Gianni Ruscio, intorno alla poesia, dal suo prossimo libro "Dall'Incolmo" al “Perimetro" di Di Spena

Come si fa a continuare a credere in ciò che non esiste?! Ascoltare Bjork attentamente vuol dire lasciarsi installare più cervelli, ognuno con una autonomia tutta sua. I vari piani della sua musica si staccano dall’insieme e generano realtà parallele indipendenti l’una dall’altra. È così che ci si ritrova ad avere più menti, ognuna nella sua bolla di appartenenza. Menti che necessitano di articolarsi tra loro, se non si vuole impazzire. Ritrovarsi con più cervelli che funzionano autonomamente nello stesso tempo innesca la costituzione di vari sistemi che non si può lasciar operare per conto proprio, bisogna rendersi conto che ognuno di loro fa capo alla propria identità, ma nello stesso tempo in cui si cerca di far coincidere questi con il proprio sé, ci si accorge che l’io non è altro che una cipolla, al cui centro vi è soltanto un vuoto strutturale, un buco incolmabile, che crediamo sia il cuore della nostra personalità, ma il cui fulcro effettivamente è determinato dal linguaggio e, il linguaggio, è qualcosa di evanescente, inconsistente. L’inconsistenza del linguaggio è anche contemporaneamente quello su cui si fonda appunto la propria identità, quello che si conosce del mondo e di sé stessi. Quello che crediamo di sapere non coincide con la verità. L’unica verità alla quale si può pervenire è lo strappo, la frattura che il linguaggio ha operato sul corpo. Una perdita sostanziale e concreta di una parte che viene a mancare per sempre, e che continuamente tentiamo di recuperare per mezzo del linguaggio stesso. Ma quel linguaggio, o meglio, il modo in cui ha toccato e incontrato il corpo, è l’unico elemento che valga la pena di indagare.  
Il corpo secondo me non può essere detto dal linguaggio, ma è stato intaccato, inciso dal linguaggio, e per dirsi, deve farsi linguaggio esso stesso: da qui i primi accenni di ciò che credo sia la poesia. Parole che ci mitragliano, ci attraversano, e nessuna di loro può rendere conto di quel corpo. È una coazione a ripetere che incede quasi per inerzia, e che ripercorre costantemente i solchi lasciati dalle parole che si sono subite. 

Queste parole fanno da perimetro a tutto ciò che il corpo non può dire, all’indicibile, in una parola. Questo che noi ci siamo, questo corpo, viene alienato per poi essere rappresentato da qualcosa che non lo può che contornare, circoscrivere. Veniamo scritti, al principio di tutto, e la poesia è proprio questo: l’incipit invisibile da cui tutto ha inizio, il buco primordiale. Poesia è farsi scavare, in vita, a tal punto dalle parole (in una sorta di riconoscimento dei loro doppi che le cancella) affinché rimanga soltanto il canale che si sono ricavate nel corpo, e nel quale possono finalmente fluire, anche dopo la nostra morte. Quel canale, se non è ostruito, se non è un tutto pieno di blablablà, ha ferite che si fanno feritoie, ovvero, rimandi diretti con le 

cicatrici che ci hanno marchiato e interessato, e intessuto psichicamente, come a rappresentare mentalmente in qualche modo quelle incisioni, quelle ferite lasciate sul corpo. La parola poetica proviene direttamente da quelle  cicatrici originali, ferite del linguaggio. La parola poetica, che per quanto mi  riguarda serve e basta soltanto a sé stessa, è ciò che resta nel setaccio una volta svuotato tutto lo spazio, una volta che il tempo coincide con l’assenza di tempo, con l’altrove. La poesia, per me, è l’incontro coi tagli del principio, l’ombra che certune parole hanno lasciato su di noi, e che non si può fare altro che restituire a loro stesse, perché possano riconoscersi. Ciò che si può fare, l’unica cosa, è provare a conferire loro un nuovo manto, una nuova luce, perché possano essere liberate del tutto, e affiorare nel nulla, che è il luogo da cui provengono in un’assenza di tempo. Tutto questo processo richiede un sacrificio, naturalmente. Tormento, ossessione, passione, inquietudine, angoscia, rinuncia - che sono tutte declinazioni di un corpo che parla senza riuscire a dire mai nulla, o meglio, dicendo soltanto che nulla può essere detto di quella perdita originaria che ci spinge in avanti e indietro senza sosta - sono il prezzo da pagare per la scrittura, e chi scrive porta i segni evidenti di questo movimento. Della paura e del Desiderio. Ecco che è a questo punto che ho scoperto che non ci si può che abbandonare, non si può fare altro che lasciare andare, e provare a cogliere il momento giusto per alzarsi su quell’onda elettrica che può anche bruciarti fino a farti  sanguinare, fino a quasi consumarti. Quel poco che resta - quelle briciole - che non può essere consumato, si trasforma. O meglio, si rivela. Onestamente non saprei quale delle due cose… beh, come che sia. Quel resto, quello scarto, è la poesia. E un libro di poesie, a mio avviso, può essere testimonianza soltanto di ciò. Bene, ecco che torno al principio, perché nei versi di Di Spena ho intravisto  proprio questo. La poesia. 

Terminerò allora così: 

Il buco è nostro. No, è mio o tuo o suo, certo non nostro – l’ellissi è sempre solitaria. 

Il consuntivo ha sentenziato “spegnersi”; giunge il tempo del rassegnato sospiro 

prima del salto. Spezzarsi e ripensarsi in placenta. Leggerissimo scirocco accarezza 

per sei piani – il volo nobilita e deifica. Costato slabbrato, dolce asfissia per 

endorfine. Si resta a termine sopra l’asfalto. 

Salvatore Giuseppe Di Spena - Il buco (o sulla dolcemorte) III